Sobald ich das Leben liebe und lebe, enthüllt es sich mir mehr und mehr. Plötzlich, eines Tages, offenbart es mir plötzlich, sein im innersten Herzen gehülltes Geheimnis: Tao! Ich bin also nicht gleichgültig, sondern tauche in das Leben ein! Tao gibt es seit jeher, aber es ist noch nicht müde geworden. Es weiß nicht einmal, was Müdigkeit ist, seine Energie ist immer frisch und jung. Jeder Augenblick ist eine neue Schöpfung. Nun hat sich ein orgasmisches Fliessen realisiert, meine Energie ist übergelaufen und ich fühle mich dankbar dafür.
Ich fühle mich so erfüllt, dass ich mich bedanken möchte. Ich bin so voll von Glück und Seligkeit, dass ich die ganze Welt segnen möchte. Tao ist der höchste Gipfel, wo das Ego sich auflöst und verschwindet. Ich "bin“ aber ich bin nicht begrenzt. Ich bin ein Fluss geworden, wo Energie strömt und ich werde ein Zentrum unzähliger Kreuzwege und Pfade der Energie - auf diese Weise verschwindet das Ego. In Liebe werde ich flüssig, ich fliesse überall, immer und in jeder Situation.

Ich fühle mich so erfüllt, dass ich mich bedanken möchte. Ich bin so voll von Glück und Seligkeit, dass ich die ganze Welt segnen möchte. Tao ist der höchste Gipfel, wo das Ego sich auflöst und verschwindet. Ich "bin“ aber ich bin nicht begrenzt. Ich bin ein Fluss geworden, wo Energie strömt und ich werde ein Zentrum unzähliger Kreuzwege und Pfade der Energie - auf diese Weise verschwindet das Ego. In Liebe werde ich flüssig, ich fliesse überall, immer und in jeder Situation.

hans-wolfgang - am Montag, 3. August 2015, 03:00
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Many people have wondered why, after twenty-five centuries, millions of Buddhist monks -- who have been striving hard, sincerely, honestly -- have not been able to produce a single Gautam Buddha. And it is not only true about Gautam Buddha; the same is true about Socrates, the same is true about Kabir, the same is true about Jesus, the same is true about Nanak.
hans-wolfgang - am Mittwoch, 25. Juni 2014, 13:46 - Rubrik: Tao
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Das Böse lebt nicht in der Welt der Menschen. Es lebt allein im Menschen.
hans-wolfgang - am Dienstag, 4. Februar 2014, 21:44 - Rubrik: Tao
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One day Buddha came into his assembly of the monks. His sannyasins were sitting and waiting for him. They were puzzled because this was for the first time that Buddha had come with something in his hand -- a handkerchief. They all looked at the handkerchief What was the matter? There must be something special in it. And Buddha sat on the platform and rather than starting speaking to the assembly he looked at the handkerchief, started tying a few knots in it, five knots in all. The whole assembly watched -- what is going on?
And then he asked the assembly, "Can anybody tell me: is this handkerchief the same as it was before the knots were tied?"
Sariputta said, "This is a tricky question. In a way the handkerchief is the same because nothing has changed, in a way it is not the same because these five knots have appeared which were not there before. But as far as the inner nature of the handkerchief is concerned -- its nature is concerned -- it is the same; but as far as its form is concerned it is no more the same. The form has changed: the substance is the same."
Buddha said, "Right. Now I want to open these knots." And he started stretching both ends of the handkerchief farther away from each other. He asked Sariputta. "What do you think? By stretching farther will I be able to open the knots?"
He said, "You will be making knots even more difficult to open because they will become smaller, more tighter. '
Buddha said, "Right. Then I want to ask the last question: what should I do so that I can open the knots, the tied knots? How I can untie them again?"
Sariputta said, "Bhagwan, I would like first to come close and see how in the first place the knots have been tied. Unless I know how they have been tied it is difficult for me to suggest any solution."
Buddha said, "Right, Sariputta. You are blessed, because that is the most fundamental question to ask. If you are in a certain fix, the first thing is how you got into it rather than trying to get out of it. Without asking the most fundamental and the primary question, you will make things worse."
hans-wolfgang - am Donnerstag, 30. Januar 2014, 22:56 - Rubrik: Tao
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If I look at man just from the outside, I cannot say that if man is being abolished there is some harm -- "It is good, good riddance. Skinner is right. The earth will be better; at least, more silent. Nature will be happier." But if I look at man deep, in his infinite depth, then without man the earth may be silent, but that silence will be dead. It will not have any music in it. It will not have any depth in it. Flowers will be there, but they will not be beautiful anymore. Who will feel their beauty? Who will know their beauty? Birds will go on singing, but who will call the singing poetic, mysterious? Trees will be green, but will not be green at the same time, because that greenery has to be recognized by a deep resonance of the human heart.
hans-wolfgang - am Mittwoch, 25. Dezember 2013, 22:20
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